这所谓一体，就是有机整体。
这一点，老子比孔子确实更富有诗意。这同人类文明和进步似乎形成尖锐的矛盾。
不是回到蒙昧状态，而是保持德性的充实与完善，这才是素朴的真实含义。但就其结果而言，则是德福一致的，既成就了万物，也成就了自己。[22] 郭店竹简《老子·甲》。* 此文作于1997年7月3日。[15] 这是老子修养论的核心。
这就是道家的天人合一之学。[14] 这是老子对统治者不断施行法律政令的批评。但天道虽无亲，即无偏爱，却能有益于善人，或者能与人为善。
因此，人和自然界不可分离。所以，德是一个目的理性范畴。德性出于自然，自然无私，却能成就人之善，这正是自然所以值得效法之处。他和儒家一样，重视德性而警惕知性。
在道家看来，如果将这类人为的活动参与进去，人和自然之间的有机统一的目的性关系就被破坏了。这也就是他所说的死而不亡者寿[18]。
生命的意义和价值只能在自然界的生长发育中才能找到其根基。玄德者，其德深远之谓。所以，命的核心是讲人与自然的关系问题，是讲天人之际的问题，而不是讲纯粹客观的必然性（在儒学中，确实又有必然性的一面，即所谓命定之命）。这里不谈儒道关系，只以老子为例，谈谈道家回到自然这个问题。
在这个问题上，儒道是相同的。道家老子也有尊贵之说，其所谓尊贵，就是自然之德性。圣人者以天道为大道，其德即为玄德。因为善并不像知识那样，是可以说的。
表面看来，这个说法很有道理。自然之德与自然法构成两种不同的价值系统，这也许是中西哲学的一个重要区别，其核心则是自然目的论与自然主义的区别。
前者是目的性的，后者是工具性的。这样，自然便具有无目的的目的性意义，人和自然便处于一种目的性关系中。
善只能是人的目的，但是与自然之天道不无关系，概言之，它是天道之所生。另方面，道之自然或自然之道具有定向性、目的性，实现为人的目的，自然即目的。[22] 这个果字，有结果之义，也有意志果断之义，它是自然目的的实现，不是人为的某种效果。在老子和道家学说中，道是根本范畴，但它本身也不是实体。如果与自然合一，返回到朴而不失其德，那么，他就能与天地同其久，与宇宙同其大，形体虽然死亡了，但其生命的意义和价值则可以不死。所谓究天人之际，是推究人与自然界的这种微妙的目的性关系，不是一般地讲人与自然界的关系。
道只是存在范畴，自然则是道的存在状态或存在形式，换句话说，道只在自然的状态中存在。这是他们共同的出发点。
回到自然，就是回到人的完整性。这也就是他们所说的归根复命[9]。
可见，老子和道家提倡回到自然，固然同自然界有不可分离的内在联系，但又不是回到毫无生命意义的自然界，不是回到受盲目必然性和因果律所支配的自然界，更不是回到混沌无序的自然状态，而是回到有序的自然界，回到具有生命意义的道德世界，是一种目的性活动与目的追求，即成就德性，实现道的境界另方面，道之自然或自然之道具有定向性、目的性，实现为人的目的，自然即目的。
但自然又有超越义，它是对具体的、感性的物理世界而言的，但它又不同于任何具体事物。素朴不仅包含着无限丰富的内容，而且真正实现了目的，从某种意义上说，在人生的路上已经超越了有限而达到了无限，超越了生死而实现了永久。所谓长生久视之道，并不是真要长生不死，无非是使身体更加强壮，心德更加充实而又深厚。圣人之所以为圣，也是把自己放在后面，不是为了自己，所以反而成就了自己。
比于赤子并不是变成赤子，而是如同赤子一般天真、质朴，有赤子一般的真诚，实际上是人生的一次自我超越，也就是大智若愚、上善若水、上德若谷[17]，这才是人生的本真。德性出于自然，自然无私，却能成就人之善，这正是自然所以值得效法之处。
所以，命的核心是讲人与自然的关系问题，是讲天人之际的问题，而不是讲纯粹客观的必然性（在儒学中，确实又有必然性的一面，即所谓命定之命）。宇宙自然界只有发育生长，并无任何偏私。
[14] 这是老子对统治者不断施行法律政令的批评。在老子看来，只有虚心，才能知常，才能容，才能公，才能大，也才能合于自然。
其次，自然之德性具有无私的品质。当老子说圣人能专辅万物之自然，而弗能为[5]时，这里所说的自然，不仅有规律义、秩序义，而且也有目的义，这就是自然目的。儒家孟子有良贵之说，孟子所说的良贵，是指天所与之善良本性，即仁义忠信之类。老子提出自然这一重要范畴的实际意义是否定实体论，同时也否定了目的论。
有一种流行的观点认为，儒家重社会，道家重自然。是以，圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私也？故能成其私。
素朴虽是自然的表现，但并不是完全的自发性，它是一种内在资源，需要人自身的开发，也需要人自身的修养。圣人无常心，以百姓心为心。
善只能是人的目的，但是与自然之天道不无关系，概言之，它是天道之所生。天道自然无为，为什么能常与善人呢？因为自然界有一种向善的目的性，赋之于人而成为德，故能够使人为善。